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內容簡介

因明是藏傳佛教「五部大論」中的其中一部大論。學習因明,對任何一個佛教徒來講都是非常有必要的。在現在這樣邪之邪見滿天飛的社會當中,學習因明、學習正量、學習量學,實在是不可缺少的!

依靠學習本論中因明的邏輯推理,可以增長我們的智慧,尤其能遣除對佛教的成見、邪見、懷疑等惡唸,從而樹立起對三寶的正知正見和不退信心。

本書《因明論集》輯入索達吉勘布仁波切的三種因明漢譯:

1.全知麥彭仁波切原著、拉色丹畢嘉村尊者注釋的《解義慧劍論釋──普照佛教之日》:是一部非常重要的論典,因為這部論點裡採用了正理的方式來宣說二諦的真相。因為這裡面講了很多甚深廣大的法門,尤其是通過本論所宣講的四種理或者二種裡來近行推斷,那在我們相續當中一定會生起對佛法的正信。現在很多人缺少這種正知正見,因此以理生起的定解極為難得。

2.薩迦班智達根嘎嘉村原著、蔣陽洛德旺波尊者注釋的《量李寶藏論釋──開顯因明七論燈》:《量理寶藏論》對整個藏傳佛教,乃至對整個世間的學術界、知識界、佛教界的影響都相當大;薩迦班智達根嘎嘉村在藏傳佛教當中是非常著名的,他是人們公認的雪域三大文殊之一。本論的篇幅雖然不是特別大,但對藏傳佛教來講,它是一部具有重大意義與代表性的巨著。如果我們精通了《量理寶藏論》的內容,那麼對因明的道理就不會有任何迷惑。

3.全知麥彭仁波切著的《因類學》。

譯者簡介

索達吉堪布仁波切

四川甘孜爐霍人,生於1962年藏曆六月初四。

1985年,捨俗出家,前往喇榮五明佛學院,依止法王如意寶晉美彭措為根本上師,後成為學院大堪布。

1987年,隨法王朝拜聖地五台山,自此開始攝受漢地四眾弟子。

1990-1999年,前往不丹、印、尼、新、馬、泰、日、美、加、法、德、荷、英等國家弘法。

2006年,開始以網路、光碟等現代化方式傳法,便於廣大信眾系統地學習佛法,普降法雨廣利有緣。

2007-2008年,發起「啟動愛心」之號召,勸勉佛教徒奉獻一份愛心,不應漠是紳編需要幫助的可憐人。並身先士卒,先後建立起智悲學校、小沙彌學校、敬老院、居士林等。

勘布仁波切日不缺講,頁不乏譯,現已付梓的法本就有一百多冊。其中,譯作系列收於《顯密寶庫》,著作系列收於《妙法寶庫》,講座系列收於《智杯寶庫》。

堪布仁波切諄諄告誡弟子:「如果能利益眾生,哪怕只有一個人,想辦法讓他生起一顆善心,我們千百萬劫做他的僕人也可以。」

  • 一、解義慧劍(第33頁)
  • 二、量理寶藏論頌(第43頁)
  • 三、解義慧劍論釋 ─ 普照佛教之日(第91頁)
    • 全論(第91頁)
    • 甲一、能說之名(第92頁)
    • 甲二、所說之論(第93頁)
    • 乙一、初善造論分支(第93頁)
    • 丙一、禮讚句(第93頁)
    • 丙二、立誓句(第95頁)
    • 乙二、中善所造之義(第96頁)
    • 丙一、宣說所量之二諦(第96頁)
    • 丙二、宣說能量之二理(第97頁)
    • 丁一、略說二理(第97頁)
    • 丁二、以四理廣說(第97頁)
    • 戊一、能量四理(第97頁)
    • 己一、說前三理(第97頁)
    • 庚一、總說緣起顯現(第98頁)
    • 庚二、別說彼之因果體三理(第98頁)
    • 辛一、宣說作用理與觀待理(第98頁)
    • 壬一、真實宣說(第98頁)
    • 壬二、彼之必要(第99頁)
    • 辛二、宣說法爾理(第100頁)
    • 壬一、從顯現世俗角度而宣說(第100頁)
    • 癸一、真實宣說(第100頁)
    • 癸二、彼之安立(第101頁)
    • 壬二、從空性勝義角度而宣說(第102頁)
    • 庚三、隨同三理而攝義(第104頁)
    • 己二、說證成理(第104頁)
    • 庚一、略說(第104頁)
    • 庚二、廣說(第105頁)
    • 辛一、現量證成理(第105頁)
    • 壬一、總說(第105頁)
    • 壬二、別說(第107頁)
    • 癸一、根現量(第107頁)
    • 癸二、意現量(第108頁)
    • 癸三、瑜珈現量(第108頁)
    • 癸四、自證現量(第109頁)
    • 壬三、攝義(第110頁)
    • 辛二、比量證成理(第111頁)
    • 壬一、本體(第112頁)
    • 癸一、以何心比量(第112頁)
    • 癸二、以何因比量(第113頁)
    • 癸三、以何方式比量(第115頁)
    • 子一、以所量而安立三種、六種(第115頁)
    • 子二、以建立方式而安立四種(第116頁)
    • 子三、以緣取方式而安立二種(第117頁)
    • 壬二、分類(第117頁)
    • 癸一、真實分類(第117頁)
    • 子一、名言量(第117頁)
    • 子二、勝義量(第119頁)
    • 癸二、攝義(第119頁)
    • 壬三、除諍(第120頁)
    • 癸一、總說(第120頁)
    • 子一、除不容有之諍(第120頁)
    • 子二、除不成立之諍(第121頁)
    • 子三、除無必要之諍(第122頁)
    • 癸二、別說(第123頁)
    • 子一、除觀察名言量之諍(第123頁)
    • 子二、除觀察勝義量之諍(第124頁)
    • 子三、一致攝義(第124頁)
    • 戊二、宣說彼之作用四法依(第128頁)
    • 己一、總說(第128頁)
    • 己二、別說(第129頁)
    • 庚一、不依人而依法(第130頁)
    • 庚二、不依句而依義(第131頁)
    • 庚三、不依不了義而依了義(第132頁)
    • 庚四、不依心識而依智慧(第138頁)
    • 戊三、宣說八辯才之果(第142頁)
    • 丙三、宣說如此衡量之果(第144頁)
    • 乙三、末善結尾之義(第145頁)
    • 丙一、造論方式(第145頁)
    • 丙二、迴向此善(第146頁)
    • 甲三、圓滿末義(第146頁)
  • 四、量理寶藏論釋 ─ 開顯因明七論燈(第149頁)
    • 全論(第149頁)
    • 甲一、入論分支(第150頁)
    • 乙一、為通名言而說論名(第150頁)
    • 乙二、為除違緣而禮讚(第151頁)
    • 丙一、禮讚殊勝本尊(第151頁)
    • 丙二、禮讚根本上師(第151頁)
    • 丙三、禮讚二位理自在(第151頁)
    • 乙三、為使造論究竟而立誓(第152頁)
    • 甲二、真實論義(第154頁)
    • 乙一、從總反體抉擇所知(第154頁)
    • 丙一、所知境(第154頁)
    • 丁一、法相(第154頁)
    • 丁二、分類(第154頁)
    • 戊一、破他宗(第154頁)
    • 己一、宣說對方觀點(第154頁)
    • 己二、釋說破彼觀點(第155頁)
    • 庚一、有境識應成不錯亂之過(第155頁)
    • 庚二、對境應成可見之過(第155頁)
    • 戊二、立自宗(第158頁)
    • 戊三、遣諍(第158頁)
    • 己一、遣除於錯亂識無境之諍(第158頁)
    • 庚一、遣除與二所量之說相違(第158頁)
    • 庚二、遣除義共相與本無見有對境相同之諍(第159頁)
    • 庚三、遣除與領受相違(第160頁)
    • 庚四、遣除遮破以量不可知之過(第160頁)
    • 己二、遣除於所取境自相之諍(第161頁)
    • 庚一、辯論(第161頁)
    • 庚二、答辯(第161頁)
    • 辛一、總分析宗派之觀點(第161頁)
    • 辛二、阿闍黎所抉擇之觀點(第162頁)
    • 壬一、抉擇經部觀點(第162頁)
    • 癸一、破他宗(第162頁)
    • 子一、破有部宗(第162頁)
    • 子二、破與之同類雪域派(第162頁)
    • 癸二、立自宗(第163頁)
    • 壬二、抉擇唯識觀點(第164頁)
    • 癸一、破他宗(第164頁)
    • 子一、破有部經部(第164頁)
    • 子二、破世間共稱(第165頁)
    • 癸二、立自宗(第165頁)
    • 子三、遣諍(第166頁)
    • 丑一、遣除與微塵相同之諍(第166頁)
    • 丑二、觀察有無相而遣除非理(第167頁)
    • 丙二、能知識(第169頁)
    • 丁一、法相及分類(第169頁)
    • 丁二、抉擇此等之義(第169頁)
    • 戊一、量之法相(第169頁)
    • 戊二、非量之識(第169頁)
    • 己一、破他宗(第169頁)
    • 庚一、宣說對方觀點(第169頁)
    • 庚二、破彼觀點(第171頁)
    • 辛一、破伺察意自體(第171頁)
    • 壬一、總破(第171頁)
    • 癸一、觀察則不合理(第171頁)
    • 癸二、發太過(第172頁)
    • 癸三、以同等理而破(第173頁)
    • 壬二、別破(第174頁)
    • 癸一、破無理由伺察意(第174頁)
    • 癸二、破顛倒理由伺察意(第174頁)
    • 癸三、破依教之識為伺察意(第174頁)
    • 辛二、破現而不定識是非量識(第175頁)
    • 辛三、破已決識乃不悟識以外非量識(第175頁)
    • 壬一、總破(第175頁)
    • 壬二、別破(第176頁)
    • 癸一、真破(第176頁)
    • 子一、破相違法為同體(第176頁)
    • 子二、破根識種類為量(第176頁)
    • 癸二、遣諍(第177頁)
    • 己二、立自宗(第178頁)
    • 庚一、非量總法相(第179頁)
    • 庚二、數目之分攝(第179頁)
    • 庚三、各自安立(第179頁)
    • 丙三、彼識知境之方式(第182頁)
    • 丁一、總及別之證知方式(第182頁)
    • 戊一、總說境及有境之安立(第182頁)
    • 戊二、分析總別證知之差別(第184頁)
    • 己一、法相(第184頁)
    • 己二、分類(第184頁)
    • 己三、擇義(第185頁)
    • 庚一、破他宗(第185頁)
    • 辛一、破實體異體(第185頁)
    • 壬一、宣說對方觀點(第185頁)
    • 壬二、破彼觀點(第185頁)
    • 辛二、破實體一體(第185頁)
    • 壬一、破一總與多別一體(第185頁)
    • 癸一、宣說對方觀點(第186頁)
    • 癸二、破彼觀點(第186頁)
    • 子一、可現不可得(第186頁)
    • 子二、加以觀察(第186頁)
    • 子三、發太過(第187頁)
    • 壬二、破多總與多別一體(第187頁)
    • 癸一、宣說對方觀點(第187頁)
    • 癸二、破彼觀點(第188頁)
    • 壬三、破同類之總(第188頁)
    • 癸一、破外境相同之總(第188頁)
    • 子一、宣說對方觀點(第188頁)
    • 子二、破彼觀點(第188頁)
    • 癸二、破心前相同之總(第189頁)
    • 庚二、立自宗(第190頁)
    • 庚三、除諍論(第190頁)
    • 丁二、顯現及遣餘之證知方式(第192頁)
    • 戊一、總說緣取方式(第192頁)
    • 戊二、決定各自之自性(第192頁)
    • 己一、顯現(第192頁)
    • 庚一、境之實相(第192頁)
    • 庚二、識緣取方式(第193頁)
    • 庚三、識境一致(第193頁)
    • 辛一、如何一致(第193頁)
    • 辛二、建立現量非決定(第194頁)
    • 壬一、非決定成立之真實理由(第194頁)
    • 壬二、遣除彼不合理之說(第194頁)
    • 癸一、現量行破立之方式(第194頁)
    • 癸二、宣說若決定則違現量(第195頁)
    • 子一、建立決定藍色反體是分別念(第195頁)
    • 子二、以定解斷絕增益之理(第196頁)
    • 子三、說明此為阿闍黎之意趣(第196頁)
    • 壬三、分別不取顯現境之理(第196頁)
    • 癸一、若顯現則破立應成頓時(第196頁)
    • 癸二、一境之所有名稱皆為異名(第197頁)
    • 癸三、若以反體辨別則成遣餘(第197頁)
    • 己二、遣餘(第197頁)
    • 庚一、真實遣餘(第198頁)
    • 庚二、決定自性(第198頁)
    • 辛一、安立(第198頁)
    • 壬一、總說(第198頁)
    • 壬二、別說(第198頁)
    • 癸一、他體執為一體(第198頁)
    • 子一、增益之緣由(第198頁)
    • 子二、識執著方式(第199頁)
    • 子三、其必要(第199頁)
    • 癸二、一體執為他體(第200頁)
    • 子一、增益之緣由(第200頁)
    • 子二、識執著方式(第200頁)
    • 子三、其必要(第200頁)
    • 辛二、細分(第200頁)
    • 壬一、真實分類(第201頁)
    • 壬二、破外境有遣餘(第201頁)
    • 癸一、真實宣說(第201頁)
    • 癸二、彼之理由(第201頁)
    • 子一、遣餘應成顯現(第201頁)
    • 子二、顯現亦相同(第202頁)
    • 壬三、各自之安立(第202頁)
    • 癸一、有實名言遣餘及有實心識遣餘合一而說(第202頁)
    • 子一、法相(第202頁)
    • 子二、分類(第202頁)
    • 丑一、總說(第202頁)
    • 丑二、別說(第203頁)
    • 寅一、現前遣餘(第203頁)
    • 寅二、隱蔽遣餘(第203頁)
    • 癸二、無實名言遣餘與心識遣餘合一而說(第204頁)
    • 子一、法相(第204頁)
    • 子二、分類(第204頁)
    • 子三、無實法非顯現境(第204頁)
    • 丑一、真實合理性(第204頁)
    • 丑二、遣除彼不合理之說(第205頁)
    • 寅一、遣除等同有實法(第205頁)
    • 寅二、遣除與量相違(第205頁)
    • 寅三、遣除與世間共稱相違(第206頁)
    • 寅四、遣除與教相違(第207頁)
    • 庚三、遣除諍論(第208頁)
    • 辛一、遣除若無共相則立名不可能之諍(第208頁)
    • 辛二、遣除若是遣餘則成相互依存之諍(第209頁)
    • 壬一、宣說對方觀點(第209頁)
    • 壬二、破彼觀點(第210頁)
    • 癸一、以同等理而破(第210頁)
    • 癸二、真實回答(第211頁)
    • 辛三、遣除無有所斷不能運用遣餘之諍(第212頁)
    • 辛四、遣除若觀察遣餘成立有實與否則非理之諍(第212頁)
    • 壬一、宣說對方觀點(第212頁)
    • 壬二、回答(第213頁)
    • 癸一、破其他答辯(第213頁)
    • 癸二、自宗答辯(第214頁)
    • 辛五、遣除若遣餘無共相則不可能同體之諍(第215頁)
    • 丁三、所詮及能詮之證知方式(第217頁)
    • 戊一、破他宗(第217頁)
    • 己一、破許自相為所詮(第217頁)
    • 庚一、破許境自相為所詮(第217頁)
    • 庚二、破許識自相為所詮(第219頁)
    • 己二、破許共相為所詮(第220頁)
    • 庚一、破許種類共相為所詮(第220頁)
    • 庚二、破許名言義共相為所詮(第221頁)
    • 戊二、立自宗(第222頁)
    • 己一、法相(第222頁)
    • 己二、分類(第222頁)
    • 己三、抉擇彼義(第223頁)
    • 庚一、建立名言共相真實所詮無有(第223頁)
    • 庚二、無事而錯亂命名之理(第223頁)
    • 庚三、錯亂應用而得照了境之合理性(第223頁)
    • 戊三、除諍論(第224頁)
    • 己一、遣與許真實共相為所詮相同之諍(第224頁)
    • 己二、遣與許識自相為所詮相同之諍(第225頁)
    • 己三、遣與許不相應行為所詮相同之諍(第226頁)
    • 己四、遣若無所詮則成滅絕名言之諍(第226頁)
    • 己五、遣許錯亂之關聯不需要之諍(第227頁)
    • 丁四、相屬及相違之證知方式(第229頁)
    • 戊一、總說(第229頁)
    • 戊二、別說(第229頁)
    • 己一、觀察相屬(第229頁)
    • 庚一、破境之相屬(第229頁)
    • 辛一、總破(第229頁)
    • 辛二、別破(第230頁)
    • 壬一、破同性相屬於外境上成立(第230頁)
    • 壬二、破彼生相屬於外境上成立(第232頁)
    • 癸一、破因果實體相屬(第232頁)
    • 子一、破因果次第相屬(第232頁)
    • 丑一、前後相屬不合理(第232頁)
    • 丑二、中間連結相屬不合理(第232頁)
    • 子二、破因果單獨相屬(第233頁)
    • 子三、破因果觀待相屬(第233頁)
    • 丑一、破饒益相屬(第233頁)
    • 丑二、破無則不生相屬(第234頁)
    • 癸二、破種類相屬(第234頁)
    • 壬三、破其餘相屬(第235頁)
    • 庚二、建立心前相屬(第237頁)
    • 辛一、心如何連結之理(第238頁)
    • 辛二、遣除於彼之諍論(第238頁)
    • 壬一、遣除連結同性之諍(第238頁)
    • 壬二、遣除連結彼生之諍(第239頁)
    • 庚三、宣說建立相屬之量(第239頁)
    • 辛一、建立法相(第239頁)
    • 壬一、能立同性相屬(第240頁)
    • 癸一、證成名言相屬(第240頁)
    • 癸二、證成義理相屬(第240頁)
    • 子一、運用因(第240頁)
    • 子二、遣除彼不定(第241頁)
    • 丑一、無觀待因(第241頁)
    • 寅一、真實無觀待因(第241頁)
    • 寅二、遣諍(第241頁)
    • 卯一、遣此因不成之過(第241頁)
    • 卯二、遣此因不定之過(第242頁)
    • 卯三、遣太過(第245頁)
    • 丑二、有害因(第246頁)
    • 寅一、宣說對方觀點(第246頁)
    • 寅二、破彼觀點(第246頁)
    • 卯一、宣說觀察則不合理(第246頁)
    • 卯二、以因建立(第247頁)
    • 辰一、運用因(第247頁)
    • 辰二、認識論式之義(第247頁)
    • 巳一、論式之義(第247頁)
    • 巳二、所立(第247頁)
    • 巳三、因(第247頁)
    • 午一、宗法(第247頁)
    • 未一、破他宗(第247頁)
    • 申一、破以現量成立(第248頁)
    • 申二、破以唯一自證成立(第248頁)
    • 未二、立自宗(第248頁)
    • 午二、建立周遍(第249頁)
    • 丑三、彼二因之必要(第249頁)
    • 壬二、能立彼生相屬(第250頁)
    • 癸一、破他宗(第250頁)
    • 癸二、立自宗(第250頁)
    • 子一、法相(第250頁)
    • 子二、確定(第251頁)
    • 癸三、除諍論(第251頁)
    • 辛二、認識事相(第252頁)
    • 辛三、確定此等之方式(第253頁)
    • 壬一、片面確定之他宗(第253頁)
    • 壬二、兼收並蓄之自宗(第253頁)
    • 己二、觀察相違(第255頁)
    • 庚一、相違之總法相(第255頁)
    • 庚二、事相之詳細分類(第255頁)
    • 辛一、總說(第255頁)
    • 辛二、別說(第255頁)
    • 壬一、不並存相違(第255頁)
    • 癸一、法相(第255頁)
    • 子一、破他宗(第255頁)
    • 子二、立自宗(第256頁)
    • 癸二、相違存在之境(第256頁)
    • 子一、認識相違(第256頁)
    • 子二、遣於彼之諍(第256頁)
    • 丑一、遣除觀察對境則非理之諍(第256頁)
    • 丑二、遣除觀察實體則非理之諍(第257頁)
    • 寅一、宣說對方觀點(第257頁)
    • 寅二、答辯(第257頁)
    • 卯一、破他宗答覆(第257頁)
    • 卯二、說自宗答辯(第258頁)
    • 癸三、滅除所害之時(第258頁)
    • 子一、破他宗(第258頁)
    • 子二、立自宗(第259頁)
    • 子三、除諍論(第259頁)
    • 丑一、遣於外境相違之諍(第259頁)
    • 寅一、遣觀察有分無分則非理之諍(第259頁)
    • 寅二、遣觀察無礙功能則非理之諍(第260頁)
    • 丑二、遣於心識相違之諍(第261頁)
    • 癸四、確定相違之量(第261頁)
    • 子一、破外境相違(第261頁)
    • 子二、建立心前相違(第262頁)
    • 子三、遣除諍論(第262頁)
    • 壬二、互絕相違(第262頁)
    • 癸一、宣說他宗非理(第262頁)
    • 子一、宣說對方觀點(第263頁)
    • 子二、破彼觀點(第263頁)
    • 丑一、真實遮破(第263頁)
    • 丑二、破遣過之答(第264頁)
    • 丑三、說明異體稱相違之密意(第264頁)
    • 癸二、安立合理之自宗(第265頁)
    • 子一、一體異體之安立(第265頁)
    • 子二、異體安立相違相屬之理(第265頁)
    • 子三、宣說互絕相違(第265頁)
    • 丑一、解釋直接相違與間接相違(第265頁)
    • 丑二、遣除於彼之諍論(第266頁)
    • 乙二、決定能知量之自性(第267頁)
    • 丙一、法相之安立(第267頁)
    • 丁一、總說法相、名相、事相之自性(第267頁)
    • 戊一、建立三法周遍所知(第267頁)
    • 戊二、決定能遍三法之自性(第267頁)
    • 己一、認識本體(第267頁)
    • 己二、各自之法相(第268頁)
    • 庚一、總說(第268頁)
    • 庚二、別說(第268頁)
    • 辛一、法相之理由(第268頁)
    • 壬一、破法相不需要法相之觀點(第268頁)
    • 壬二、安立需要之法相(第273頁)
    • 壬三、彼所遣過失之詳細分類(第274頁)
    • 癸一、破他宗(第274頁)
    • 子一、對方觀點(第274頁)
    • 子二、破彼觀點(第275頁)
    • 癸二、立自宗(第275頁)
    • 癸三、除諍論(第276頁)
    • 辛二、名相之理由(第277頁)
    • 壬一、破他宗(第277頁)
    • 壬二、立自宗(第278頁)
    • 壬三、除諍論(第279頁)
    • 辛三、事相之理由(第279頁)
    • 戊三、三法各自之安立(第279頁)
    • 己一、認識自反體(第279頁)
    • 庚一、破他宗(第279頁)
    • 庚二、立自宗(第280頁)
    • 己二、相屬之方式(第280頁)
    • 庚一、真實宣說相屬之方式(第280頁)
    • 庚二、能確定相屬之量(第281頁)
    • 己三、與法相相屬而各自所詮之安立(第281頁)
    • 庚一、如何詮表之方式(第281頁)
    • 辛一、論式之分類(第281頁)
    • 辛二、遣除於彼之諍論(第282頁)
    • 壬一、遣除於表明是自反體之諍論(第282頁)
    • 壬二、遣除於表明非他反體之諍論(第283頁)
    • 壬三、舉例說明相違相同論式(第284頁)
    • 庚二、相互決定之安立(第285頁)
    • 丁二、分別決定量之法相(第286頁)
    • 戊一、認識法相(第286頁)
    • 己一、破他宗(第286頁)
    • 己二、立自宗(第288頁)
    • 己三、除諍論(第289頁)
    • 戊二、依此遣除增益之理(第289頁)
    • 己一、如何決定(第289頁)
    • 己二、遣除諍論(第290頁)
    • 丁三、抉擇法相所表之義(第291頁)
    • 戊一、名相之詳細分類(第291頁)
    • 己一、分類之根本(第292頁)
    • 庚一、破不合理之宗(第292頁)
    • 庚二、立合理之宗(第292頁)
    • 己二、分類之本體(第292頁)
    • 己三、定數(第294頁)
    • 己四、詞義(第294頁)
    • 戊二、破於事相顛倒分別(第295頁)
    • 己一、破於現量事相顛倒分別(第295頁)
    • 庚一、破本非現量妄執是現量(第295頁)
    • 庚二、破本是現量妄執非現量(第296頁)
    • 庚三、破妄執是非相同(第296頁)
    • 己二、破於比量事相顛倒分別(第297頁)
    • 庚一、破本是比量而妄執非比量(第297頁)
    • 庚二、破本非比量而妄執是比量(第297頁)
    • 戊三、宣說於事相上能決定法相之量(第298頁)
    • 己一、提問(第298頁)
    • 己二、回答(第298頁)
    • 庚一、破他宗之回答(第298頁)
    • 庚二、立自宗之回答(第299頁)
    • 庚三、遣除於彼之諍(第300頁)
    • 戊四、如何進行破立之理(第300頁)
    • 己一、破立之安立(第300頁)
    • 己二、依其如何證境之理(第301頁)
    • 庚一、破他宗(第301頁)
    • 庚二、立自宗(第301頁)
    • 庚三、除諍論(第302頁)
    • 丙二、抉擇各自事相之義(第303頁)
    • 丁一、現量(第303頁)
    • 戊一、真現量(第303頁)
    • 己一、法相(第303頁)
    • 庚一、破他宗(第303頁)
    • 庚二、宣說自宗合理性(第303頁)
    • 己二、名相之分類(第304頁)
    • 己三、事相各自之義(第305頁)
    • 庚一、根現量(第305頁)
    • 辛一、法相(第305頁)
    • 辛二、建立彼(第305頁)
    • 壬一、建立由根所生(第305頁)
    • 壬二、建立離分別不錯亂(第306頁)
    • 辛三、決定名共相(第306頁)
    • 庚二、意現量(第306頁)
    • 辛一、認識本體(第306頁)
    • 辛二、抉擇自性(第306頁)
    • 壬一、生之方式(第307頁)
    • 壬二、作為量之合理性(第307頁)
    • 辛三、遣彼諍論(第309頁)
    • 庚三、自證現量(第309頁)
    • 辛一、法相(第309頁)
    • 辛二、遣諍(第309頁)
    • 庚四、瑜伽現量(第310頁)
    • 辛一、認識自性(第310頁)
    • 壬一、法相(第310頁)
    • 壬二、分類(第310頁)
    • 壬三、內容(第311頁)
    • 癸一、智慧之因(第311頁)
    • 癸二、彼究竟之時(第311頁)
    • 癸三、觀待方便果之特點(第311頁)
    • 辛二、成量之理(第312頁)
    • 壬一、建立現量(第312頁)
    • 壬二、依此量進行取捨之理(第312頁)
    • 辛三、能立之量(第312頁)
    • 壬一、建立本體(第312頁)
    • 癸一、建立過去未來(第313頁)
    • 癸二、建立所依能依(第313頁)
    • 子一、建立宗法(第313頁)
    • 丑一、破他宗(第313頁)
    • 丑二、說自宗合理(第314頁)
    • 寅一、建立前際無始(第314頁)
    • 寅二、建立未來無終(第315頁)
    • 卯一、建立具有我執之明了無終(第315頁)
    • 辰一、以因建立(第315頁)
    • 辰二、抉擇意義(第315頁)
    • 巳一、破他宗(第315頁)
    • 巳二、立自宗(第316頁)
    • 午一、認清轉生輪迴之因(第316頁)
    • 午二、分析彼之對治(第316頁)
    • 未一、片面壓制(第316頁)
    • 未二、全面根除(第317頁)
    • 卯二、建立無有我執之光明無終(第317頁)
    • 子二、建立周遍(第317頁)
    • 壬二、建立法相(第318頁)
    • 壬三、遣於成立義之諍(第318頁)
    • 癸一、遣斷圓滿不合理之諍(第318頁)
    • 癸二、遣智圓滿不合理之諍(第318頁)
    • 子一、遣因修道不合理之諍(第319頁)
    • 子二、遣果遍知不合理之諍(第319頁)
    • 戊二、似現量(第321頁)
    • 己一、法相(第321頁)
    • 己二、分類(第321頁)
    • 戊三、現量之果(第322頁)
    • 己一、真說(第322頁)
    • 庚一、陳述他說之不同觀點(第322頁)
    • 庚二、安立合理之自宗(第322頁)
    • 庚三、彼與四種宗派相對應(第323頁)
    • 己二、旁述(第324頁)
    • 庚一、境證派之觀點(第324頁)
    • 庚二、自證派之觀點(第324頁)
    • 丁二、比量(第325頁)
    • 戊一、自利比量(第325頁)
    • 己一、法相(第325頁)
    • 己二、抉擇意義(第325頁)
    • 庚一、通達之因(第325頁)
    • 辛一、認識因之觀待事(第325頁)
    • 壬一、第一相之觀待事宗法(第325頁)
    • 癸一、總體思維比量之語義(第325頁)
    • 子一、認識比量之語言照了境(第325頁)
    • 子二、如何緣取之語言法相(第326頁)
    • 丑一、真名與假名之差別(第326頁)
    • 丑二、思維實法與假法(第326頁)
    • 寅一、思維兼義為實法(第326頁)
    • 寅二、思維支分為假法(第326頁)
    • 卯一、立名之緣由(第327頁)
    • 卯二、立名之必要(第327頁)
    • 辰一、法立名為所立之必要(第327頁)
    • 辰二、有法立名為宗法之必要(第327頁)
    • 巳一、真實必要(第327頁)
    • 巳二、斷除與未命名相同之觀點(第328頁)
    • 卯三、假法與實際不符(第329頁)
    • 癸二、決定場合義之差別(第329頁)
    • 壬二、同品遍異品遍之觀待事同品與違品(第329頁)
    • 癸一、破他宗(第329頁)
    • 子一、宣說對方觀點(第329頁)
    • 子二、破彼觀點(第330頁)
    • 丑一、斷定二品非理(第330頁)
    • 丑二、分開實體反體建立非理(第331頁)
    • 寅一、若觀察則非理(第331頁)
    • 寅二、太過分(第332頁)
    • 寅三、與安立相違(第333頁)
    • 寅四、非阿闍黎之意趣(第333頁)
    • 丑三、分別依於自反體建立非理(第333頁)
    • 子三、斷除遮破非理(第334頁)
    • 癸二、立自宗(第334頁)
    • 子一、分析同品異品(第334頁)
    • 丑一、法相(第334頁)
    • 丑二、認識相同對境(第335頁)
    • 丑三、遣除諍論(第335頁)
    • 子二、認識因之破立對境(第335頁)
    • 癸三、除諍論(第336頁)
    • 子一、遣除觀察二方則不合理之諍(第336頁)
    • 子三、遣餘破立之詳細分類(第336頁)
    • 子二、遣除觀察因與所立則不合理之諍(第337頁)
    • 丑一、宣說辯論及其他回答不合理(第337頁)
    • 丑二、自宗之答覆(第339頁)
    • 壬三、安立彼等為觀待事之理由(第339頁)
    • 辛二、觀待彼因之分類(第340頁)
    • 壬一、真因(第340頁)
    • 癸一、法相(第340頁)
    • 子一、認清法相(第340頁)
    • 丑一、破他宗(第340頁)
    • 丑二、立自宗(第341頁)
    • 丑三、除諍論(第342頁)
    • 子二、彼成為法相之理(第342頁)
    • 癸二、事相(第343頁)
    • 子一、破他宗不合理之部分(第343頁)
    • 子二、安立離諍之自宗(第343頁)
    • 癸三、名相之分類(第344頁)
    • 子一、如何辨別之理(第344頁)
    • 丑一、安立分類之其他異門(第344頁)
    • 丑二、認清此處所說(第344頁)
    • 子二、決定分類之自性(第345頁)
    • 丑一、不可得因(第345頁)
    • 寅一、法相(第345頁)
    • 寅二、分類(第345頁)
    • 卯一、雖遮破存在然不能建立決定不存在之不現不可得因(第345頁)
    • 卯二、建立決定無有之相違可得因(第346頁)
    • 辰一、不並存相違可得(第346頁)
    • 巳一、破他宗不合理之部分(第346頁)
    • 巳二、安立合理之自宗(第347頁)
    • 辰二、互絕相違可得(第349頁)
    • 寅三、決定所破因相屬之方式(第349頁)
    • 卯一、說他宗錯誤觀點(第349頁)
    • 卯二、立無誤自宗觀點(第350頁)
    • 丑二、自性因(第350頁)
    • 寅一、真實宣說(第350頁)
    • 寅二、遣除過失(第351頁)
    • 丑三、果因(第351頁)
    • 寅一、真實宣說(第351頁)
    • 寅二、遣除諍論(第352頁)
    • 子三、破於此等相屬顛倒分別(第352頁)
    • 丑一、說對方觀點(第352頁)
    • 丑二、破彼觀點(第353頁)
    • 壬二、相似因(第354頁)
    • 癸一、法相(第354頁)
    • 癸二、分類(第354頁)
    • 子一、不成因(第354頁)
    • 丑一、法相(第354頁)
    • 丑二、分類(第354頁)
    • 寅一、外境不成因(第354頁)
    • 寅二、心前不成因(第355頁)
    • 寅三、觀待論者不成因(第356頁)
    • 子二、不定因(第356頁)
    • 丑一、法相(第356頁)
    • 丑二、分類(第357頁)
    • 寅一、不共不定因(第357頁)
    • 寅二、共同不定因(第357頁)
    • 卯一、正不定因(第357頁)
    • 卯二、有餘不定因(第358頁)
    • 辰一、真正有餘不定因(第358頁)
    • 辰二、相違有餘不定因(第358頁)
    • 子三、相違因(第359頁)
    • 丑一、法相(第359頁)
    • 丑二、分類(第359頁)
    • 寅一、依事物而分(第359頁)
    • 卯一、依相屬而分為二類(第359頁)
    • 辰一、歸為兩類之理(第359頁)
    • 辰二、抉擇果相違因(第360頁)
    • 卯二、觀待論式而分為三類(第360頁)
    • 寅二、依所欲說者而分(第361頁)
    • 卯一、陳述他宗觀點(第361頁)
    • 卯二、宣說自宗之合理性(第361頁)
    • 卯三、遣除於彼之辯論(第362頁)
    • 寅三、宣說承許其餘分類不合理(第362頁)
    • 壬三、彼等因之定數(第362頁)
    • 癸一、遮邊之定數(第363頁)
    • 癸二、彼等之功能(第363頁)
    • 庚二、說明由因所證之所立(第363頁)
    • 辛一、安立法相(第363頁)
    • 壬一、觀待否定而說五種法相(第363頁)
    • 壬二、觀待肯定而建立一種(第364頁)
    • 壬三、遣除於彼之辯論(第365頁)
    • 辛二、認清事相(第365頁)
    • 壬一、真實宣說(第365頁)
    • 壬二、遣除諍論(第366頁)
    • 辛三、宣說有害宗法之相違(第366頁)
    • 壬一、總安立(第366頁)
    • 癸一、法相(第366頁)
    • 癸二、分攝(第366頁)
    • 癸三、遣除諍論(第367頁)
    • 壬二、分別之自性(第367頁)
    • 癸一、現量相違(第368頁)
    • 癸二、比量相違(第368頁)
    • 子一、事理相違(第368頁)
    • 子二、信許相違(第368頁)
    • 丑一、法相(第368頁)
    • 丑二、分類(第368頁)
    • 丑三、分析意義(第368頁)
    • 寅一、真實說明差別(第369頁)
    • 寅二、以聖教之差別而分說(第369頁)
    • 寅三、遣除於彼之諍論(第370頁)
    • 卯一、遣除等同他宗(第370頁)
    • 卯二、遣除能障不成所立之過(第371頁)
    • 子三、共稱相違(第371頁)
    • 丑一、法相(第372頁)
    • 丑二、決定彼之自性(第372頁)
    • 寅一、略說(第372頁)
    • 寅二、廣說(第372頁)
    • 卯一、第一種說法(第372頁)
    • 辰一、破他宗之觀點(第372頁)
    • 辰二、說自宗之合理性(第373頁)
    • 巳一、可說共稱(第373頁)
    • 巳二、認清名詞已成共稱(第373頁)
    • 卯二、第二種說法(第374頁)
    • 辰一、宣說事理比量是可說共稱以外異體對境(第374頁)
    • 辰二、破他宗之觀點(第374頁)
    • 巳一、聲論派之因成為不共因(第374頁)
    • 巳二、宣說自宗內道之其他說法不合理(第375頁)
    • 辰三、說明阿闍黎之意趣(第375頁)
    • 卯三、分析彼等之意趣(第376頁)
    • 辰一、破他宗之觀點(第376頁)
    • 辰二、說自宗之觀點(第377頁)
    • 戊二、他利比量(第379頁)
    • 己一、他利比量之法相(第379頁)
    • 己二、補特伽羅之安立(第379頁)
    • 庚一、各自之法相(第379頁)
    • 庚二、勝負之安立(第379頁)
    • 庚三、見證者如何建立之理(第380頁)
    • 辛一、總說制服與攝受之理(第380頁)
    • 辛二、分別抉擇負處(第380頁)
    • 壬一、宣說合理觀點(第380頁)
    • 壬二、遮破錯誤觀點(第380頁)
    • 癸一、破雪域派觀點(第381頁)
    • 癸二、破足目派觀點(第381頁)
    • 己三、辯論語言之分類(第394頁)
    • 庚一、由補特伽羅而分類(第394頁)
    • 庚二、由必要而分類(第395頁)
    • 辛一、建立自宗之語言(第395頁)
    • 壬一、真論式之分類(第395頁)
    • 癸一、運用語言之方式(第395頁)
    • 子一、破他宗(第395頁)
    • 丑一、破前派觀點(第395頁)
    • 丑二、破雪域派觀點(第396頁)
    • 子二、立自宗(第396頁)
    • 丑一、於愚者前論證方式(第397頁)
    • 丑二、於智者前論證方式(第397頁)
    • 子三、除諍論(第397頁)
    • 癸二、論式之作用(第398頁)
    • 壬二、似論式之分類(第398頁)
    • 癸一、法相(第398頁)
    • 癸二、分類(第398頁)
    • 辛二、破斥他宗之語言(第399頁)
    • 壬一、真能破(第399頁)
    • 壬二、似能破(第399頁)
    • 庚三、由論式而分類(第400頁)
    • 辛一、自續論式(第400頁)
    • 辛二、應成論式(第400頁)
    • 壬一、應成之安立(第400頁)
    • 癸一、破他宗(第400頁)
    • 子一、宣說對方觀點(第400頁)
    • 子二、破彼觀點(第403頁)
    • 癸二、立自宗(第403頁)
    • 子一、真應成因(第403頁)
    • 丑一、法相(第404頁)
    • 丑二、分類(第404頁)
    • 寅一、引出能立之應成因(第404頁)
    • 寅二、不引能立之應成因(第404頁)
    • 寅三、舉例說明彼等分類(第405頁)
    • 子二、似應成因(第407頁)
    • 癸三、除諍論(第407頁)
    • 壬二、答覆方式(第408頁)
    • 癸一、破不合理觀點(第408頁)
    • 癸二、說合理觀點(第409頁)
    • 甲三、造論究竟之事宜(第410頁)
    • 乙一、造論之方式(第410頁)
    • 丙一、宣說作者智慧超群(第410頁)
    • 丙二、宣說依何而造(第410頁)
    • 丙三、宣說造論之真實必要(第411頁)
    • 丙四、宣說是故當依智者(第411頁)
    • 丙五、以此理由而決定(第412頁)
    • 乙二、此善迴向佛果(第412頁)
    • 乙三、宣說作者尊名而對論典起誠信(第412頁)
  • 五、因類學(第415頁)
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